阿弥陀佛 净土资粮 黄念祖居士专集
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净土资粮
黄念祖居士往生纪实

  初刊说明

  壬戌之秋,北京广化寺与居士林在该寺举办念佛七道场,由该寺方丈修明长老主七。四众弟子参加者一百余人,其中多是久修之大德善信。道场中,香光幡幢,明洁庄严。诵持唱念,诚敬肃穆。实为近三四十年所罕见,亦为文革后北京第一次念佛七道场。起香之日,蒙中国佛教协会副会长正果老法师,莅临加持并开示。次日起由中国佛学院净土宗教师黄念祖居士讲解《弥陀要解》中的宗要--信愿持名,共四讲。本林根据录音,编为成文。复经原讲人修改审定,文约义丰,更趋完善。在整稿期间,又收五台山南山寺长老通愿老法师来信,开示结七与名号读音等重要问题。乃与前稿一并刊印,内部流通。三稿汇为一册,命名为《净土资粮》。册中包括当代法门龙象,两位老法师宣说净法之宝贵开示,言简意赅,抉释净宗奥要,更为希有。

  又此次刊印蒙五台山南山寺与福建中华山性海寺赞助,共力完成。特此一并致谢。

  北京居士林 八三年元月


  一、念佛七起香开示

  正果法师

  今天我想来讲三点。第一点,关于“打七”的问题。“打”是一个语助词,“七”是一个期限。从真正的意义上讲,打七就是克期求证。可以打一个七,两个七,三个七,乃至七个七。主要是克期求证的意思。就是我们自己限定在一个时间内,好好的放下外缘,清清净净的念佛。在这七天之中,希求能见佛闻法,或者得到其他种种殊胜功德的现象。要有所收获,得到功德。

  在打七法会中,有参禅的静七,或者是其他的诵经礼佛七。打起七来,必须要求开悟证会。我们念佛的人,在这七天之中希求能够见佛闻法,成就菩提心等等的无量功德。本来是念佛七,一般称作打七。七从字义上讲,当然是个数目字,但是也有这种解释,“七”代表西方,《中华大辞典》有一条:西方谓之“七”。所以说念佛七就是念佛希求临终往生西方。打念佛七,定期七日,是有经典为依据的。《阿弥陀经》里讲:“闻说阿弥陀佛,执持名号,若一日,若二日,若三日,若四日,若五日,若六日,若七日,一心不乱。其人临命终时,阿弥陀佛,与诸圣众,现在其前。是人终时,心不颠倒,即得往生阿弥陀佛极乐国土。”古来的祖师,规定七日念佛,或七日参禅,或七日诵经等等,也都是在经典中有根据的。在经典上,如来常常说,我要三日入定,七日入定,四十九日闭关入定,弟子们不要来打扰我。都是以七日乃至几个七日为期。《观无量寿佛经》在说到上品上生的时候,提到“一日乃至七日,即得往生。”所以说我们打念佛七是有经典上的根据的。当然有念佛两个七,三个七,七七四十九日的七个七,这统名叫“打七”。特别主要的事情是克期求证。祖师们规定,起码是七天,再多乃至几个月。如来在经中讲过,我七日入定,九日入定,三个月入定,这都是如来为我们做出了榜样。

  第二点,为什么我们要打念佛七呢?经典上说的很清楚。释迦牟尼佛嘱咐我们要以往生西方极乐世界为究竟的归宿处。《无量寿经》里有这么几句话:“设我得佛,十方众生,至心信乐,欲生我国,乃至十念,若不生者,不取正觉。唯除五逆,诽谤正法。”这是阿弥陀佛四十八愿中的第十八愿。阿弥陀佛发的四十八愿都是伟大的,至极重要的愿力。其中特别是第十八愿,是阿弥陀佛四十八愿中最伟大的一愿。一般讲到建立净土法门,也是以这一愿为依据,是众生最可依靠的法门。为什么呢?讲到佛教的修持,有难行门,易行门的差别。所谓难行门,也无所谓难不难,不过在末法时代,例如我们今天这个时代,一个学佛的人,要想从戒定慧三学,依靠自己的修止观和参禅得到成就,就比较困难,所以叫难行门。因为我们的业障深重,环境条件不好,所谓环境不好就是说此婆娑国土是五浊恶世。我们生活在这个世界上,其他种种干扰就不消说了。从生命上来说,也是有一定的界限的。最多一百年以内,超过百岁的就很少了。但是在几十年内,要想依照其他法门去修持得到成就,比较困难,所以叫难行门。但是要想往生西方极乐世界就比较容易,所以叫易行门。易在什么地方呢?像阿弥陀佛发的愿力乃至有十念就能往生。如果不能往生的话,阿弥陀佛说我绝对不能成佛。这个往生是带业往生。比如说你造了种种业,包括善业,恶业,还没有得到解脱的时候,但是你从今以后,断除恶业,专心念阿弥陀佛,修行净业,依照阿弥陀佛的愿力就可以往生,这叫仗他力往生极乐世界。我们之所以要念佛就因为阿弥陀佛的四十八愿中的第十八愿:至心信乐,十念即可往生。因此从前的祖师乃至现在的人一直念阿弥陀佛求往生,就是这个道理。这就是我们为什么要念阿弥陀佛的原因,是以经典为依据的,净土三经里说的很清楚。

  第三点,讲一讲应该注意的一些问题。在《观无量寿佛经》里面,因请法人韦提希夫人的关系,说到往生净土的问题。当时释迦牟尼佛就告诉她:“欲生彼国者,当修三福。一者,孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业。二者,受持三皈,具足众戒,不犯威仪。三者,发菩提心,深信因果,读诵大乘,劝进行者。如此三事,名为净业。佛告韦提希:汝今知不?此三种业,乃是过去未来现在三世诸佛净业正因。”

  怎样才能成为一个真正的佛教徒呢?五十年代在《现代佛学》上曾经讨论过这个问题,就是要看皈依三宝或不皈依三宝。皈依三宝就是一个真正的佛教徒,不皈依三宝,尽管研究佛教很好,说的很好,但是实际上很难说他是一个真正的佛教徒。因为他不皈依三宝,首先就是我慢心没去掉。所以学佛的人首先要受持三皈,皈依佛,皈依法,皈依僧。并且要具足众戒,根据个人的身份立场,环境关系,都守其净戒。受五戒,受十戒,受比丘戒,乃至菩萨戒,要具足众戒,各守其戒。并在生活,行动等一切方面,不犯戒,不犯威仪。念佛的人也有一定的生活方式,行怎样行,住怎样住,坐怎样坐,卧怎样卧,吃饭怎样吃,穿衣所以穿等等,都各有其规范形式,都应各守其规矩,就是不犯威仪。

  再者,前面引说《观无量寿佛经》所说关于发菩提心的问题,这一点特别重要。什么是菩提心呢?就是“为利有情愿成佛”。菩提心是以大悲心为因,实际上我佛的体性就是以大悲心为他的体性,如来是观察了众生的痛苦,发起了大悲心,由后得智去教化一切众生,如佛菩萨所起的一切化度众生的作用,都是由后得智所起的。如来对众生的看法,在经典上教导我们:菩萨行菩萨道,等于是鱼水的关系,等于是树木的茎和花果的关系。菩萨之所以成为菩萨,到最后之所以能够成佛,总因为有菩提心,去化度众生,用福德智慧两种光焰圆满功德去成就佛果。假如一个学佛的人没发菩提心,就只能成为自了汉,所以只有深信因果,并且发了菩提心,才是往生净土圆成佛道的正因。菩提心在《观无量寿佛经》中,佛告阿难及韦提希夫人说:“上品上生者,若有众生,愿生彼国,发三种心,即便往生。何等为三?一者至诚心,二者深心,三者回向发愿心。具三心者,必生彼国。”此三种心实际即为菩提心。今天我们在此打佛七,希望大家都要发这三种心,也就是发菩提心,克期求证。功德圆满时,大家可能看到瑞象。现前能够万缘放下,达到一心清净念佛,这本身就是一种殊胜功德。

  今天就讲这些,祝愿大家净心念佛,现前得大利益,将来临终得往生西方极乐世界。


  二、关于结七与圣号读音的书示

  通愿法师

  (一)止语(亦名忌语)“佛不许止语”。在四分大律,自恣犍度中,律中佛呵责为“哑羊法”,本外道所行,如是如“打饿七”,行无益苦行,皆此类也。比丘行此法,结罪。以佛法,法法皆合中道,无奇特惑众之法故。愿初出家,曾有老尼教行此法,为慈老呵责。此或为修行人用功恐打闲岔,自想方法,实则不如少言,更为相应也。

  (注:慈老指慈舟老法师,乃近代华北三大高僧之一)
  (二)“阿”字,字义非常重要。华严四十二字,第一字为“阿”,表诸法无生。亦是由此出生一切法之义也。据华严四十二字母原文“唱阿字时,入般若波罗蜜门,名以菩萨威力,入无差别境界”。其含义至圆至广,惜今汉族教徒,多读成“额”或有读“诺”,其音一差,作用亦偏。又有更差者,多有人将“阿”字去掉,单念“弥陀佛”者,此则无量光寿成为有量矣,关系重大。(如大赞“弥陀佛大愿王”,而不如“阿弥陀大愿王”,为准也。)又阿字在密教中,亦多胜解,兹不具述。

  (整理拙稿之际,欣接通愿老法师寄来书教。老法师精研华严,解行俱优,严持戒律,轨范人天。现驻锡五台山南山寺,实为当代华严,律,净三宗之大德,所示正是应病伽陀,修行关要。特公于众,同沾法味。)(黄念祖谨志)


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  《阿弥陀经》宗要,信愿持名

  三味耶戒优婆塞黄念祖敬述


  (一)引言

  《阿弥陀经》说“不可以少善根福德因缘,得生彼国。”我们现在也可以说,不可以少善根福德因缘,来参加今天广化寺念佛七道场,在北京的佛教徒,何止在座的百位左右。但是,有人或因欠缺因缘不能来,或缺少善根而不肯来。又有人虽有因缘善根,但缺少福德,想来而临时发生障碍而来不成。可见在座诸位都是多善根,多福德,多因缘。我特来赞贺,随喜道场。并敬向诸位汇报本人学佛的体会,作为供养。同时,敬向诸位大德请教。

  现在是“念佛七”道场,念佛七日。这样以七天为一期,就是根据《阿弥陀经》中,若有人“闻说阿弥陀佛,执持名号,若一日,若二日……,若七日,一心不乱……,即得往生阿弥陀佛极乐国土”的教道。我们现在道场中,每天都念《阿弥陀经》,因为此经简要,可以称为净宗的心中心。所以它的注解甚多。其中以莲池大师之《弥陀书钞》,幽溪大师之《圆中钞》及藕益大师之《弥陀要解》最为殊胜精要。印光法师说:“弥陀一经,得此三疏,法无不备,机无不收。”又于此三疏之中,尤推赞《要解》,说它超出此经一切注疏之上。并推崇至极地说:纵世尊出世,亲自注解,亦不能过。所以我现在敬选《要解》中的宗要,来向大家汇报。

  天台宗注疏,先明五重玄义。在看经文前理解这五重玄义,便抓住了全经的纲要与心要。这五重是:

  (一)释名,
  (二)辨体,
  (三)明宗,
  (四)力用,
  (五)教相。

  (一)就是解释的经题名。
  (二)是辨明本经的体性,本经以实相为体。
  (三)是宣明本经以什么为宗要。
  (四)是讲明本经的妙用。本经以往生不退为力用。未法多障众生,依此法门,即可出离生死,往生极乐世界,径登不退,这是方便至极的力用。(五)明教相:此经是大乘菩萨藏所摄。由于本经以实相为体,实相之体非语言文字之所能知。所以目前不多谈实相之理,单提五重玄义中之明宗。本经之理体摄于六信中的信自与信理。于明宗中融摄经体,并兼明本经之妙用。

  (二)明宗

  宗是什么呢?宗是崇奉与宗要之义。《要解》说:“宗是修行要径,会体枢机,乃是万行之纲领也。”可见明宗是万分重要的。信佛的人必须修行,而宗正是修行的重要途径。修行的目的就是要契会本体,可是宗是契会本体的枢机,(枢机,例如电视机的开关与旋钮。)而且宗是六度万行的纲领,(纲指纲的总绳,纲举则目张;领,指衣的衣领,提领则衣顺。)可见明宗实为切要。

  《阿弥陀经》以何为宗呢?注经大德们提法虽不一,其实质亦无大异。但其中最为直接精要的,则是藕益大师所说的“此经以信愿持名为修行之宗”。由信生愿,由愿启行,行就是持名的妙行。信愿行称为三资粮。出门旅游必须带钱,这就是资:还必须带饮水和食物,这就是粮。《要解》说:“非行不足启愿,非愿不足导行。”其中“信”字是关键。人若老怀疑西方净土是否真有,自己念佛能否往生,他就不可能发起真愿。如有信愿自然就能引起持名的妙行。妙者神妙不可测度之意。持名不是普通的修行,而是极微妙,深不可测,功德难思的妙行。只有持名这样的妙行,才能实现广度众生的大愿。如无此妙行,众生自身想出生死都很难,更何况能度他?是故《要解》说:“非持名妙行,不足满所愿,而证所信。”只有依持名的妙行,才能满足自己所发的大愿,并且证实自己的所信,证实信愿持名的妙行,证实信愿持名即得往生的胜行,证实“是心是佛,是心作佛”的妙理。

  先陈依正以生信。《阿弥陀经》中,首先深说极乐得依正庄严,来劝发大众的信心。经中所说极乐世界,清净庄严,黄金为地,七宝行树,楼阁罗网等等都是依报庄严。至于阿弥陀佛,无量光寿,无量清净,诸大菩萨,以及声闻天人,皆是阿(革+卑)跋致,其中多有一生补,具足种种功德,皆是正报庄严。世尊于此世界,曾多次宣说净土妙法,并令会中大众,亲眼得见极乐世界。净土三经中,有两部都有这样的记载。《无量寿经》中,阿难愿见极乐,在正向西方顶礼念佛之时,顿见西方极乐世界现前,阿弥陀佛如黄金山高出海面,威德巍巍,相好光明,并见彼国诸大菩萨等众。婆娑极乐两土相见如在对面。当时在会大比丘一万两千人,比丘尼五百人,男居士七千人,女居士五百人,共两万人,一时俱见极乐世界,在说《观经》时,韦提希夫人与五百侍女,也都同时得见阿弥陀佛与极乐世界。两经中有如此殊胜的示现,都是为了坚固众生的信心。人们即生实信,自然出生求生净土之愿。

  次劝发愿以导行。经云“众生闻者,应当发愿,愿生彼国”。也就是说众生听到经中所说极乐的依正庄严,就应当发起求生极乐净土的大愿。这个大愿极为殊胜,能发此愿,便与阿弥陀佛接迎众生之愿相合。人若不发求生的愿,便不能往生了。因为佛恒顺众生,是决不强迫众生的。人若发愿求生,佛的全部愿力,就显现在这发愿人的身上。所以我们应当发愿,愿生彼国。故《要解》说“次劝发愿以导行”。

  次示持名以径登不退。所导之行,就是持名念佛。就是念南无(读那摸)阿弥陀佛。阿字正确读法是汉语拼音字母中的A字。阿字是华严字母里面的第一个字。一个阿字有无量功德,无量涵义。其中第一个涵义就是无生。密教大德日本兴教大师说,从一个阿字出生一切陀罗尼,从一切陀罗尼出生一切诸佛。所以这个阿字的读音很重要,盼望大家能够读准。人若能深信切愿持名佛名号,就必定能往生极乐。往生后就不再退转,极乐的殊胜就在于不退。在婆娑世界修行的难处,是进一退九。处处都有退缘,有种种障碍。寿命很短,干扰太多。勤苦修行使自己进步一步,谁知突遇干扰,反而退了九步。所以说进一退九。另外一个意思,是指修行人中,有一个人在进步,便会另有九人在退步。可见在此土成就很难。若往生极乐后,便没有退缘了。国无女人,衣食随意,万物清净,六时闻法,愿闻便闻,不想听时,便无所闻。一切随意自在,而且得往生者,善根殊胜,于所闻法都能相应。所以往生之人都位登不退,直到成佛。我们求生净土的目的也在这里。求生极乐,不是为贪图安乐,而是为了普度众生。只有达到不退,才能实现自觉觉他的本愿。所以《要解》以信愿持名为本经之宗。

  (三)生信

  信字非常重要。经云:“信为道元功德母。”开示我们,信乃是道之本元,一切功德之母。因为从信才出一切功德。又说:“佛法大海,信乃能入,智为能度。”这就是说,必须先具信心,才能深入佛法之海。若无信心,纵然广读佛书,对于佛法也是难于入门的。又说:佛法如宝山,信为手。所以必须有信心,才能在宝山中取得宝物。我国净土宗师善导大师曾把信与疑做个对比。大师指出,不信则疑,疑如污秽之物,不但自身污秽,并使所沾之物亦同污秽。例如粪便,本身很脏,清洁的食物如沾著粪便,则食物亦脏。故知不信则疑,疑心十分有害。

  信有六信:信自,信他,信因,信果,信事,信理。

  (1)信自。

  《要解》说:“信我现前一念之心,本非肉团,亦非缘影。竖无初后,横绝边涯。终日随缘,终日不变。十方虚空微尘国土,元我一念心中所现物。我虽昏迷倒惑,苟一念回心,决定得生自心本具极乐,更无疑虑,是名信自。”或疑佛法主张无我,怎么说要信自呢?当知这个“自”字,不是那个有我相的自我,而是指离一切相的自性,也既是指本有的妙明真心。所以《要解》开口便道此心本非肉团心,此心不是我们所说的心脏。现在科学已经证实,一个人心脏坏了,可移植另一个心脏来代替。如果我黄念祖的心脏已经切除了,换来一个张先生的肉心,那么是我自己仍然活著,还是张先生复活了?当然是我黄念祖仍然活著。(正在目前整理稿件之际,科学界又有所进展,可改装用塑料纤维同铝合金制成的心脏,人依旧还活著。)可见肉团心不是自己的心。

  《要解》又说,我的自心也不是缘影心。缘影心即第六识能攀缘的心。此心只是缘色,声,香,味,触,五尘所生之影像,故名缘影心。为说明自心不是缘影心,特引证《首楞严经》。此经乃经中之王。《首楞严经》明示此义。当年阿难多闻第一,能忆持十二部大经,但遇摩登伽之难。此时阿难十分震动,哀切请佛开示。佛问阿难:“以何为心?”阿难回答,佛方才问此心在内,在外,还是在中间等等,我用心来推寻。所以“即能推者,我将为心。”阿难认为自己这个能推想寻思的心,即是自心。佛当时呵斥阿难说:“咄!阿难,此非汝心。”“此是前尘虚妄相想,惑汝真性。由汝无始至今,认贼为子,失汝元常,故枉受轮转。”佛直示阿难,你所谓的自心,那不是你的心,那只是外界五尘所引起的妄想。它迷惑你的真性,这是妄心。他不但不是你自己,而且是你自己的敌人,它迷惑了你的真性。那个是贼,可是你把害自己的敌人,认为自己的爱子,于是使你失掉本有的常住真心,而冤枉地经受轮回之苦。《楞严》这段开示十分切要。《楞严贯珠》说此经讲“见道”“修道”与“证道”。由“见道”才能“修道”,由“修道”才能“证道”,可知“见道”是关键性的第一步。“见道”的方便是显真心,而它的最初方便是破妄心。今“要解”亦复如是,向我们大呵一声,说:缘影心不是自心。我们应深切体会信受。这样的信心,是我们的根本。要认识当前能推能想,自以为是的心,是贼,是它害了自己。于是不再信任它,叫它靠边站,这才有希望恢复自己的真心。下云“竖无初后”竖字指时间,真心在时间上即没有开始,也没有未后。没有初后,既是没有过去未来与现在,真心常住,三际一如,本无生灭,何出有前后?在生灭心中则有念,有念就有生灭,一念生于前灭于后。又现在科学界已经承认,过去是不可穷尽的。即不可穷尽。便找不到开头,所以说是无始。并且未来也是不可穷尽的,便找不到终点,所以说是无终。再用一个圆圈来作比方,从某一点开始前进,最后又终止在这个起点之上。起点便是终点,没有始终,也就没有先后。世间的圆形只是一个极粗的比方,佛教所说的圆,更加不可思议,所以说“竖无初后”。横指空间,我们的真心遍满一切处。“横绝边涯”,既是常说的横遍十方。经云:“十方虚空生我心中,如片云点太清里。”正显真心的广大无边。下边说“终日随缘,终日不变”不变者,本人的真如本性,亦即自性,真心,佛性等等。虽然终日随缘,轮回在六道之中,可是自己常住真心在圣不增,在凡不减,所以说不变,不变二字,十方重要。

  以上所说的真心,凡夫在没有开悟之前,是无法真实理解的。在当前的情况下,只应信仰。想到这个大觉世尊金口所说,所以我们只应尊仰敬信,不可怀疑。诸佛出兴于世,就是为了这样一件大事因缘,开示悟入佛之知见。人人本具妙明真心,是佛的见知。以下再从引证一些经论来增加大家的信心。例如释尊腊八日看见明星大彻大悟时,开口第一句话便是“奇哉奇哉!一切众生皆如来智慧德相。”这就是说我们的本心,都具足佛的智慧和功德。又如:《观经》说:“是心作佛,是心是佛。”这就是说,当前这个一句阿弥陀佛之心,这心既是佛。这也是直指众生之心本来是佛。念佛之心,当下即佛。又如楞严会上文殊大士赞叹观音的耳根圆通,指出闻性的圆通常。我们透过文殊大士宝贵开示,可以信知自性的圆通和常真。

  首先说通:例如我们现在坐在佛殿里,殿外的人物被墙隔断,我们看不见,但是外面现在锯木的声音,我们都听得见,这就表示耳根能闻的性能,不被墙隔断,能闻的本性,叫作闻性。闻性不被隔断,说明闻性是通。其次说圆:闻性是圆。我们说自性圆含十方,就可先从闻性的圆来理解。经中,文殊大士说:“十方具俱击鼓,十处一时闻”例如我们在嘈杂的剧场中,台上台下,前后左右,男女老少,种种声音,我们能同时听到,都能辨别,一一分明。不用回头转脑,不用拨动开关,调正方向,一时都闻,一切都闻。可见闻性圆含一切,于是可知自性亦然。

  再说常,我拍手一下,大家听到声音,再拍一下,又听到声音,拍时便有声,不拍便无声,声音有生有灭,可是人的闻性没有生灭。声音灭时,闻性不灭,所以随时拍手,随时能闻。从闻性是常,可知自性常真,不生不灭。从文殊大士指出的圆通常,我们可以进一步理解《要解》所说,我们本心圆通常,不是肉团心,也非缘影心,那都是生灭心,既是妄心。真心常住,所以没有初后;真心圆含十方,所以没有边际。闻性,随声音之生,而听到声,既是随缘;声音灭而闻性不灭,既是不变。由于自性圆含十方,所以十方国土皆是自心中所现之物。我们目前虽因妄想执著,妄心作主,真心未显现,故“昏迷惑倒”。但我们若能“一念回心”依佛教诲,背尘和觉,发菩提心,求生净土,“决定得生自心本具极乐”。人们往生并不需跑到远方,只是生在本人心中,所以决定能生。净业行人于此应生决定信心,不可疑惑。这就是信自。信自,也既是信自佛。

  (2)信他。

  信他既是信他佛。我们应当“信释迦如来决无诳言;弥陀世尊决无虚愿;六方诸佛广长舌,决定无二。”首先要信我们的本师释迦牟尼佛。释尊是我们的导师,教导我们五戒不能妄语,所以释尊绝不会说妄语。《金刚经》说:“如来是真语者,实语者,如语者,不诳言者,不异语者。”佛所说的,都是真实,都是如,没有虚妄。我常说释迦牟尼佛不要人一分钱,也不要人投他一张票。释尊舍弃王位眷属,雪山苦修,成佛后也只是沿门托钵,讨饭为生,这都为的是什么呢?还不是为了要救度我们!所以我们应该深信佛的教诲。《阿弥陀经》是佛金口所说,佛说:“从是西方过十万国土,有世界名曰极乐。其土有佛,号阿弥陀,今现在说法。”这都是真语实语,决定不会骗我们,而且净土三经中的《无量寿经》与《观经》,都是会中大众,亲见阿弥陀佛与极乐世界的记载。这都是历史事实,决不是神话故事,所以我们应当相信,既然相信,就应当依教奉行,“应当发愿,愿生彼国”。

  二者,我们要信阿弥释尊决无虚愿。阿弥陀佛是大愿王,所发四十八愿,都已实现。大愿的中心是第十八愿,愿文是“十方众生闻我名号,至心信乐,所有善根,心心回向,愿生我国,乃至十念,若不生者,不取正觉……”这条大愿也正是本经的纲宗,确指信愿持名。若能闻名生信,而且是至心信受,至心指登峰造极的诚心。这表“信”。下面说“乐”,表欢喜。欢喜极乐国土,才会发愿求佛。从“乐”字直到“愿生我国”表“愿”。以下“乃至十念”表“持名”。念佛当然念越多越好,但未能多念,乃至平时只修十念法以及临终时念佛十声,都可蒙佛接引,往生极乐。以下又说,如果有人能行如上的十念,而不能往生,就不成佛。现在经中说“阿弥陀佛成佛以来,于今十劫。”可见阿弥陀是已成之佛。其因中所发一切大愿,决以全部圆满成就,故决无虚愿。我们信愿持名,就必与弥陀大愿相应,往生极乐。

  三者,要信六方诸佛亦即十方一切诸佛。经中说“如是等恒河沙数诸佛,各于其国,出广长舌相,遍覆三千大千世界,说诚实言。汝等众生当信是称赞不可思议功德,一切诸佛所护念经。”经中说诸佛现广长舌相,《要解》说世间常人若能三世不妄语,舌相薄而广长,吐出时可以自覆其面。可是此经中诸佛为赞净土法门,所现广长舌相,可以遍覆三千大千世界。所以现此稀有妙相者,正是为众生生起决定信心。复用此不妄稀有舌相“诚心实言”,令诸众生,皆信诸佛所赞,纯一真实。诸佛毫无异语,所说没有二言。所赞者,“称赞不可思议功德一切诸佛所护念经”正是本经原有的经题。可见此经是不可思议功德,为一切诸佛之所护念。我们能遇到这样殊胜稀有的不二妙法,实应当至心信受,不当疑惑。所以《要解》说我们应当“随顺诸佛真实教诲,决心求生,更无疑惑,是名信他。”

  六信中自信和他信是一对。两者都是能信,这是正信。一般说来,文化不高,阅读经典不多的人,容易信他,而难于信自。若说自心是佛,便不敢承当,且认为那是贡高我慢。又有人一听唯心净土,自性弥陀,便不敢信,认为虚无缥缈,怕落空。这都是信心不深的表现。但若能真实信他,老实念佛,仍能往生,只是往生后的品位不高。另外一种,便是专谈信自,不能信他。这多属于文化较高,读经较多,甚至是颇有研究的人,喜说自性是佛,但不信他佛。认为念佛求生往生,是心外觅法,是著相。于是轻视净土,不愿求生净土。当然也就错过这个殊胜的方便法门,而难于在现在生中证不退转。更有甚者,有人偏重自心是佛,本来是佛,本来成佛,于是就反对一切修德,又与那些蠢动之类有什么分别?所以《要解》说:“偏重自佛,既是我见未忘;讳言他佛,却成他见颠倒。”进言之,自他不二,才是圆融无碍之旨。佛法是无尽藏,切莫得少为足。

  (3)信因。

  因和果也是一对。因果问题很重要,一个人若真信因果,就不同于普通人了。若真信善因得善果,恶因得恶果,便知一切皆有前因,用不著贪求,计较,分别和营谋,便减少无穷的烦恼和过失。欲深知因果,必须明三世因果。三世即过去世,现在世,未来世。佛经说:“欲知过去因,现在受者是。欲知将来果,现在作者是。”现在我们都得人身,这是由于过去身中,曾种持五戒之类的善因。至于在座诸位,能来参加当前殊胜的“念佛七”道场,其中许多位还是久修居士,出家大德,寺院长老,这都是过去多生的善因,不于三四五佛而种善根,已于无量佛所种善根。这说明欲知过去所种的因,只看当前所受的果,就清楚了。至于将来的果呢?那只看现在所种的因。现在大家从发菩提心,打七念佛为因,所得之果就是往生极乐,莲池化生,证不退转,都是阿(革+卑)跋致,并且等同在兜率天内院的弥勒大士。可见三世因果极为重要。但世人对此很难生信。所幸当前国内外有识之士,重视了这个问题,做了大量的调查研究,发现许多能记忆前生的实例,并且已有用英文写出的专题报道。至于我自己最近也听到青海省会附近所出现的一件实例。该地村中有一个幼童在初能说话后,即向父母说,我不是你们的孩子,我父亲是xx,我母亲是xx,我名xx,我村是xxx。于是这一个奇闻立即传播出去。所巧者这幼童所说其前生父母,离开他的家只有几十个村。听到后即去访问,相见之下,证实无误。孩子认识来者正是前世父母,父母证明童子既是已故爱子。于是这一幼童就有了两套父母。这一事实很说明问题。更有趣的是:上海某居士(电机工程师)最近亲自在各地调查,在我国西南发现了另一实例,与上述者同出一辙。

  至于人死如灯灭之说,看来要站不住脚了。大科学家们,已有了新的体会,例如大科学家薛定鄂,是量子力学的权威,近来研究生命科学,薛氏说:“我在母胎时,并不是我生命的开始,我是依照了过去的蓝图,而出现我的生命。我的死亡,也并非我生命的结束。”薛氏之说生前以有蓝图,死后生命并不结束,恰恰否定了人死灯灭之俗论。至于“蓝图”等,则相似于我教所说阿赖耶识,即第八识。此识含藏一切种子,我们的现在世与将来世都决定于此识中的种子,所以我常说佛教是极科学的。我是学自然科学的,我了解科学,我敢这样说。

  因果不虚,欲免恶果,必须不造恶因。欲求善果,务要先种善因。故云“菩萨畏因”,先从因上努力。众生颠倒,不明因果之理,例如恶徒行凶,当宣布立即枪决时,吓得双腿都软了,这就叫众生畏果。遇到恶果,便害怕了。他如知道畏因,便不至于行凶作恶,肆无忌惮,当然也就避免死刑的恶果。

  在信因之中,最殊胜之因,莫过于《要解》所说:“深信散乱持名犹为成佛种子,况一心不乱,安得不生净土?”散乱心中念佛,都会成为成佛的种子。例如经典中说,佛在世时有一位老人来求出家,舍利弗用慧眼观察,看出老人八万劫以来,未种善因,不准出家。老人大哭,佛听到后,叫舍利弗准他出家。因此老人在八万劫以前是一樵夫,一次在山中打柴遇虎,逃避上树。虎过后,放心了,念了一声“南无佛”。此一老人在八万劫前,在惊乱中念了一声佛,八万劫后,凭此善因,遇佛出家,后证阿罗汉果。又如《法华经》说:“若人散乱心,入于塔庙中,一称南无佛,皆以成佛道。”由上可见,散乱之心,称佛名号,尚有这样殊胜的功德,何况一心念佛,能念到一心不乱的境界,为有不能往生之理?信愿持名是往生的亲因,从此妙因必得往生的妙果。正果老法师在起香日开示大众“克期取证”,可见这个道场不是通常地随喜结缘,而是要在这七天之内达到一心不乱。念佛达到一心不乱就决定往生。

  会有人问藕益大师说:“人若在念佛七中念得一心不乱之后,又造恶业,仍能往生否?”大师答得好,大师说:“果得一心不乱之人,更无起惑造业之事。”我现在做个比喻,例如烧开水,水烧开后,便以消毒,可以放心饮用。纵然放凉了,也是凉开水,依然可以食用。反之,这一壶水,今天放在炉上,烧五分钟,拿下来放凉,明天又放在炉上烧五分钟。这样烧一百年,始终不能当开水用,大家蒸饭,也是同样道理,要一口气成功,免成夹生饭。我们用功也正是这个道理。现在的道场就是希望在这几天之内把水烧开,这就是克期取证。经中所说的一日,是指二十四小时。

  所以在道场内要一心念佛,出道场回到家中仍应一心念佛。不要回家就看电视等,心就乱了。家务尽量安排好,可以在七天之内,下至只是一日,专心持念。我们现在所念的这本《阿弥陀经》是姚秦时代罗什大师所译,要求念到一心不乱,唐玄奘大师所译此经中则把这个一心不乱译为“系念不乱”,两译合参,便之罗什大师的“一心”相当于玄奘大师的“系念”,就是说一心是指专心持念,心不散乱。不是指事一心与理一心。因事一心则消除了见思二惑,理一心则可破无明,都是甚深境界。现在合参两译,知道一心同于系念,所以我们真实发心,老实念佛,绵绵密密,精进不已,以此为因,必得往生极乐的妙果。至于现在到达一心不乱也是可能的,往生时品位就更高了。

  (4)信果。

  《要解》说:“深信净土诸善聚会,皆从念佛三味得生。如种瓜得瓜,种豆得豆,亦如影必随形,响必随声,决无虚弃。是名信果”可见,信果就是要信从念佛之因,得往生之果。深信极乐净土中“诸上善人,俱会一处。”都是由于念佛到一心不乱,入念佛三味而往生极乐世界的。诸大菩萨亦复如是,例如此界最尊的普贤文殊两大菩萨,乃释尊的胁侍。在《普贤行愿品》中,普贤发愿偈为:

  愿我临欲临终时,尽除一切诸障碍,
  面见彼佛阿弥陀,即得往生安乐刹。

  再看《文殊发愿经》,文殊发愿经偈为:

  愿我命终时,尽除诸障碍。
  面见阿弥陀,往生安乐刹。

  以上两偈实质全同,五言偈即从七言偈精炼而成。又如《文殊说般若经》说:“系心一佛,专称名字,随佛方所,端身正向,能欲一佛念念相续,即是念中能见过去现在诸佛。”可见念佛功德难思。上至文殊普贤诸大菩萨,悉皆念佛求生极乐国土,诸上善人下至一切人民,皆因念佛而得往生。皆如种瓜得瓜,种豆得豆。又如自身之影,必随自身;空谷回音,必应于响。从因得果,果不离因。念佛之功,功不唐捐。往生之愿,决不虚发。能这样信,名为信果。

  (5)信事。

  事与理是一对。事是事相,理是本体。事相就是事物与有形无形种种诸相。眼前所见,幡幢香灯,男女老少,以及大地山河,日月星辰,飞禽走兽,鳞介爬行,六道轮回,生生死死,万事万物,都是事相。对于所有这些事相,若闻它们究竟以什么为本体呢?从科学上说,宇宙万物推其本源,不过是由一百多种原子,它的本质呢?只是电子,质子和中子。世间万物只是由这些三种“子”,若多少配搭而厂。若更问这三种子是什么呢?当然小中还有更小,这是不可穷尽的。但我们可以这样说,这些“子”都有二重性,即颗粒性与波动性。所谓,“颗粒”者,只是能量在其场中某处的集中。因此可以说一切都是能量与波动。例如空中的电磁波,俗称无线电波。波即波动,可见从事相上看到万象森罗,若论本质,只是能量与动相。若从佛法来说,那就深入了,例如当前我这个人,是个白发的老头,再过些年送到八宝山一烧便没有了,这是事相。若论本体,我的本体与佛相等,本来没有生灭。这里所说的本体,即是理,理不是指道理,道理是知解,是人脑的产物,是有生灭的。可见用凡夫妄想的心,是不能真实明白经中事事无碍的妙理。本经是小本《华严》所显示的,正是事事无碍的不可思议的境界。想要明白,那只有真实发起大乘心,亦即菩提心,此心正是大悲大愿大智的结合,才有希望。目前若未能深懂也很自然。当年佛说《华严》时,大神通如目犍连,大智慧像舍利弗,都如聋如盲,不能明白。现在我们听了,有些不懂也就不用著急。好在这些妙理“一历耳根,永为道种”。我们的阿赖耶识,像录音机,都已记录无失,成为种子。

  《要解》说:“信事者,深信只今现前一念不可尽故,依心所现十方世界亦不可尽。实有极乐国,在十万亿土外,最极清净庄严。”事与理相对,境与心相对。心即是理,境既是事。前已阐明此心含容十方,此心不可穷尽。所以从此心所现的境,也不可穷尽。现代科学家已承认宇宙之大不可穷尽,地球是太阳系的一员,太阳系是银河系的一员;银河系也还是围绕一个中心而在旋转,所以必有更大与更大更大不可穷尽之天体。可见宇宙之大不可穷尽,科学家这一新认识,在佛经中早已说到。并且依佛教说,这不可穷尽的世界,都不在自心之外。因之,十万亿佛国之外的极乐世界当然不在心外。极乐世界是实有,经中说“有世界名曰极乐,其土有佛,号阿弥陀”。这两个“有”字,至关切要。极乐是有,并是真实的有。不同于眼前这个世界,目前虽有,而将来必然会坏和空。天文学家现以证实,有的星球已经衰老,有的正在变坏,有的正在崩溃。又有新的星球很年轻或刚刚出生。陨石的降临正表明某个星球崩溃了。此世界在贤劫千佛都出世以后,也将从坏而空。将来又从空而成,由成而住。成,住,坏,空循环不已。但极乐世界“建立常然,无衰无变”。最极清净庄严,超逾十方一切世界。

  《要解》还说,经中所说都是真语,实语,所以不同于庄生寓言。庄生即我国周代的庄周,他好为寓言,虚构一些内容,来寄托自己的本意。例如他说有个人叫混沌,生下来没有七窍。有人怜悯他,便给他凿开这些窍,等七窍凿出后,混沌死了。这就是寓言。实在没有混沌这个人,借他表示天地未分以前的不识不知。等知识多了,便是七窍有而混沌死。现在经中说极乐世界,这是真实有,不是寓言。我常说你如认为这个世界有,那极乐世界当然是有,并且是更坚固的有。以上说明信事。

  (6)信理。

  理既是真心,实相,即是全法界。法界既是一切众生身心的本体。《要解》说:“信理者,深信十万亿土,实不出我今现前介而一念心外。以吾现前一念心性,实无外故。”介而乃微小之意。我们当前这一念心性,虽然微小,但他本体等同法界。所以极乐世界不在我这一念心性之外,这方面前已说明,不再重复。

  下说:“又深信西方依正主伴,皆吾现前一念心中所现影。”“依”是依报,黄金为地,七宝楼台,八功德水是极乐的依报。依报属于器世间。“正”指正报,表有情世间,阿弥陀佛,观世音,大势至,文殊,普贤,诸上善人等,是极乐的正报。“主”指教主阿弥陀佛;彼土一切圣贤天人既是“伴”。极乐世界的依报正报,教主以及侣伴种种事相,皆是理体(即我微小的一念心性]所现之影。心性如明镜,极乐依正主伴如镜中所现之影。且能现影者,是我理体。故所现之影,不离镜体。能现所现,纯是真心,影随多种,同为实相。

  以下四句说“全事即理,全妄即真,全修即性,全他即自。”这四句表理事无碍法界。《要解》这一小段,具有《华严》所说四种法界。一念心性是理体,所以文中的“一念”,表理法界。西方的依正是事,表事法界。现在这四句中,第一句就是“全事即理”,事就是理,彼此不相妨碍,故表理事无碍法界。凡夫看来,事理是对立的。若论理,则平等不二,同一体性;若论事,则万相森罗,千差万别。于是误以理为空,事为有,空有对立,事理隔绝,于是便有碍了。殊不知理事相即,本来无碍。这四句下面“我心遍故,佛心亦遍,一切众生心性亦遍。”等三句表事事无碍法界,奥妙精深,乃《华严》所独有。理法界,事法界,理事无碍法界,事事无碍法界,称为四法界。

  为什么可以说“全事即理”呢?道理很深,不是凡夫的情见所能推测。所以需要通过比喻,来做一些粗浅的说明。先可用金子的器皿来做比喻,例如在故宫珠宝馆中,我们可以看到金塔,金佛,金碗等等,金代表本体,代表理,塔就是事相,这样说也只是打个极粗浅的比方,若论实际,金子也是事相。世间没有一样东西,可以用来比喻理体。正如南岳怀让禅师的话“说似一物即不中”。现在只是勉强利用金来表示理体,便于理解。可见佛法微妙,不是世间一切事物,所能比类。我们现在因为塔佛盆碗等物的本体都是金,所以说金是理,塔等是事。例如金面盆,这个面盆全体都是金,也就说整个面盆是金,金是理,面盆是事,所以说“全事即理”。再进一步看,事有生灭,金盆放在熔炉里便溶化了。面盆没有了,既是灭了。金子如旧,并不是新生。这就表明事相有生灭,本体无生灭。面盆全体是金,表“全事即理”。金子熔成面盆,表理体成事。理事交彻,彼此无碍。又事相是有差别的,塔佛盆碗,种种不同是差别。理体则是无差别的。塔佛盆碗的本体全是金,金无差别表示理无差别。有差别与无差别是一对矛盾,凡夫认为是对立的,从本质说,塔佛盆碗都一样。于是有差别与无差别同时成立,这就是无碍。

  再可以打个比喻,如水与波。潭澄无风,则水中能显月影,风吹水动,水面生波,水中便不显月影。水代表本体,波既是事相。波有大小,小如皱纹,大如山岳,波小时可以载舟,波大时可以翻船。波有千差,水只一体。若问波是什么?波全部是水,所以说全事即理。再者自心是理,万象是物,事既是理,物既是心。所以佛教中,心物是不二的。(当前亚原子时代的欧美科学家们对于心与物,也正在螺旋上升为一体论)

  至于“全妄即心”呢?妄者虚妄,指妄心,妄想,从妄想而出现种种妄境。真者真实,指真心和真如。为什么说妄既是心呢?这又有一个比喻。例如水与冰。水表真如,冰表虚妄。冰是从水冻结而成的,表示妄也是依真而起。水可任意倒入种种形状的器皿,都相适应,毫无妨碍。一旦成冰就不行了,就处处有碍。冰与水有什么分别呢?冰只是多了一点寒气,凝冻成冰了,消除了寒气,冰仍是水,可见妄既是真,本来无二。

  “全修即性”者,修指修行,性指自性;又修指修德,性指性德。本来是佛,这是性佛,乃自性本具之德,亦即《观经》的“是心是佛”。但修德有功,性德方面,所以《观经》又说“是心是佛”。《观经》这八个字,应一气读,不易分割。既然“作佛”,便是修。但“作佛”之心,本来是佛,既是性,所以说性修不二。再者修德属于始觉智。凡夫不是觉,修行人发菩提心自觉觉他,这是始觉。始觉若合本觉,便趋向究竟觉,性德是本觉理,修德是始觉智,这里又有一个比喻。理如镜,智如镜上所生之光。镜光生于镜体,智光正是生于理体。但以本心之镜。久被无明垢染遮掩,故应修持,使镜重光。但镜光既是镜,并非他物。故始觉智即本觉理,所以说“全修即性”。

  第四句是“全他即自”。自指自性,他指佛与众生,包括一切器世间与有情世间,一切世界的正报与依报都是他,前已说明也都是我自心所现。所以说全他即自。《华严》说:“心佛众生,三无差别。”所以自他不二。

  以上这四句表理事无碍法界。大乘经典都有同样开示。例如《金刚经》说:“所以一切众生之类。。。,我皆令入无余涅(般+木)而灭度之,如是灭度无量无数无边众生,实无众生得灭度者。”终日度众生是事,终日无度是理。度而无度,无度而度,故理事无碍。暑期中五台山通愿法师开示佛学院一学僧说:“无众生”,也正是这个道理。从事相看,众生如波,有生灭。若透过现象看本质,只是水,并没有波,所以说没有众生。

  此下“我心遍故,佛心亦遍,一切众生心性亦遍。”显事事无碍法界,其理更深。当年华严会上大阿罗汉亦不能明白。事事无碍。指事相与与事相,称性融通,亦皆彼此无碍。一事与多事也彼此无碍。一多相既,大小互容,重重无尽。多中含一,一中含多,这就叫一多无碍。这都十方难懂。例如说全体包括局部,这毫无疑问,但说局部包含全体,大家便不能理解了。因为这是凡夫的情见所不能接收的,所以还要作个比喻,再以波同水为例:波是事,水代表理,多波摄每一个波。这是常情,现在加上一句,每一个波摄多个波,这就费解。其道理就在一个波的本体是水。此水包摄一切波,于是这一波就含有多波了。这就是一多无碍的浅说。《要解》又以灯光为喻说:“比如一室千灯,光光互遍,重重交摄,不相妨碍。”就像现在我们佛殿之内,悬挂了许多盏电灯,佛前还供者明灯,所以这些发光之物,所发的光都遍照全室,这也就像佛的心,众生的心,诸位的心,我的心都遍满全法界。彼此没有妨碍,所以说心佛众生,三无差别。并且室内千灯之光,每一灯光遍入于一切灯光,每一灯光含摄一切灯光。一遍于多,多遍于一。多中摄一,一中摄多,互相遍满,重重摄入。相融无碍,不可思议。这就是《华严》十玄门中一多无碍的浅说。至于一中有多,也既是局部包含全体,还可以最新的科学成就来证明。用激光技术来证明。用激光技术来拍成的立体照像也称全息照像,拍照出的影像是立体的。如给我黄念祖拍照,所显出的便不是平面的影片,而是如塑像一样的立体像,我们将看到就如同真人的黄念祖在这里。这个底片,如被打碎。只需取出其中一个小小的碎片,底片是全体,碎片是局部,可是碎片仍然可以放出完整的黄念祖,只是形象稍小一点,可见局部中仍然包括了全体中的一切信息,这就是一中有多的科学证明。

  以上所说的内容这样难信,我们信它有什么好处吗?这就因为具足六信,才是真信。真信的功德是不可思量的,莲宗十祖截流大师《劝发真信文》说:“苟无真信,虽念佛持斋放生修福,只是世间善人,报生善处受乐。”这就是说没有真信,纵然念佛修善,但不能往生极乐,下世可生善处享乐。大师接著说:“当受乐,即造业,即造业已必堕苦。正眼观之,较他阐提旃陀罗辈,仅差一步耳!”旃陀罗指以屠杀为业之恶人,阐提乃断善根无信之人。大师此说发人深省。苟无正信,纵然修善,则来生享福,在享福时必定造业,即造恶业,必受恶报,所以说,用正眼看来,没有真信而修善念佛之人,比阐提与旃陀罗的受报,只是在时间上稍缓一步而已。可见真信万分重要。

  那什么是真信呢?大师说:

  1、信我与弥陀,觉性无二,我虽昏迷,觉性未失,一念会光,便同本得。2、信性虽无二,位乃天渊,佛是究竟佛,我则随业流转。
  3、信我是弥陀心内众生,佛是我心内之佛。忆佛念佛,必定见佛,这就是说我
  与弥陀水乳交融。例如在牛奶中加一些水,于水中有乳,乳中有水,互融互
  摄,无毫厘间隔。所以我们念佛,自然感应道交,如磁石吸铁。

  截流大师的真信,与《要解》的六信是一致的。其中都有事有理,并且是理事圆融,现有许多人,有的肯信事而不肯信理。又有人重理,而不肯信事,看不起念佛法门,认为是愚夫愚妇所修的法,以上这两种人中,后者的病更重。莲池大师说:“迷理执事,不虚入品之功。”这就是说,有人虽不信理,但能信极乐是实有,相信念佛可以往生,于是恳切发愿,老实念佛,也可以往生,所以说“不虚入品之功”。只是品位不会高而已。反之,如果只是执理而不信事,自身于理虽生浅信,但自心并未开悟。于是就废除了修持,不肯念佛,不愿求生净土,莲池大师批评这类人说:

  “执理废事,反受落空之祸。”此处为什么用一个“祸”字?这正如永嘉大师《证道歌》所说:“豁达空,拔因果,莽莽荡荡招灾祸。”执理不信的人,谈玄说妙,自认高明,埋头研究,不去修持,一无所得,甚至拔无因果,故反而不如仅能信事的人。

  对于《要解》所说六信,能生实信,必生殊胜功德,能信因果,便自然止恶修善,勤修戒定慧,息灭贪嗔痴。再能信他,信本师释尊的教诲,阿弥陀佛的大愿,六方佛的证明,于是自然就能信事,信经中的两个“有”字,西方有极乐世界,有阿弥陀佛。于是发愿求生,老实念佛。这样于六信中生起了四信,就必能往生了,进一步如能六信具足,其功德更是殊胜,决定往生并品位甚高。信愿持名,不但是临终往生,若人根器猛利,修持精进,于现在就有不可思议感应。晋代有一穷苦的人,生活困难,起厌离心,乃专诚念佛七日,感阿弥陀佛现身说法,当下悟无生法忍,号觉明菩萨。《观经》中,韦提希夫人,只是在家妇人,闻经见佛,也获无生法忍。可见这个方便法门,普被三根,上至文殊,普贤也不屈才,下到五逆十恶,亦可念佛往生,上智下愚,悉蒙法益,这是稀有之事。由例如有医生能医不治之症,当然是良医。五逆十恶就相当病入膏盲的病人,而持名法门仍可救度,可见阿弥陀是大医王;可见净土法门能度下根,甚至恶逆,正是他的殊胜希有之处,焉为因它能度下愚而轻视之?

  或有人说,在科学昌明的今天,你们还在念佛是不是在搞迷信呢?不是的,信佛不是迷信。科学越昌明,佛教也越昌明,前几天《北京科技报》刊登一段报道,题目是“西方科学家的东方哲学热”,介绍西方科学家们正在热烈研究东方的《老子》,婆罗门教与佛教。前几年科学画报发表一篇短文,题目是“科学思想的无价之宝”,内中介绍研究高能物理以及生命科学等等科学界的第一流人物中,许多人把佛教思想看为宝物。又如《现代物理学与东方神秘主义》一书,(根据F.卡普拉的《物理学之道》编译,原著是英文。[其中说到:“现代物理学的概念,与东方宗教哲学所表现出来的思想,具有惊人的平行之处。”指两者极为相似。可见我们不是迷信,一点也不落后。我们应当坚定信心,积极贡献力量,发出佛教的光辉,来促进中国的现代化和世界文化的飞跃,并为众生谋求彻底究竟的真实之利。

  (四)发愿

  信愿持名为宗,底下谈愿。愿就是“厌离娑婆,欣慕极乐。”对于婆娑世界我们毫无贪恋,愿意出离,一心所向往的只是极乐世界,这就叫作愿。愿很重要,所以说金刚非坚,愿力为坚。金刚石的硬度最高,可以消磨宝石玻璃,瓷器等,但金刚仍不算最坚,唯有愿力是最坚的。《普贤行愿品》说:人们临终时,一切诸根都败坏了,一切办法都没有了,只是这个愿王不相舍离。可见愿的重要。愿是盔甲,当我们要出生死,要同生死敌人做一决战的时候,什么是我们互身的盔甲?就是愿。藕益大师指出,往生关键,就是信愿。大师说能不能往生,就看你有没有信愿;至于品位高低,那在于念佛的深浅。可见往生关键是正信切愿。有了正信,有了切愿,乃至十念都可以往生。所以《要解》说:“得生与否,全由信愿之有无。”《要解》复说:“若信愿坚固,则临终十念,一念,亦决定得生。”信愿要是坚固了,你临终能十念,那怕只是一念也能往生。《宝王三味论》说,临终一念也可以往生。反过来说,若无信愿什么样呢?《要解》说:“若无信愿,纵将名号持至风吹不入,雨打不湿,如铜墙铁壁似的,亦无得生之理。修净业不可不知也。”由上可知我们若不先去解决“信愿”这个往生的关键,不在这关键问题下功夫,只是肯念,于是在缺一不可的信愿行三资粮中,你缺了二个。如同三条腿的香炉,只剩下一条腿,能有一条腿的香炉吗?所以说念的“风吹不入,雨大不湿”,如铜墙铁壁一样,也没有得生的理。可见花时间来研究“信愿”是十方必要的。因为这是往生的关键。

  愿的内容很直接,即厌离婆娑,欣求极乐。藕益大师说:“婆娑即自心所感之秽,而自心秽,理应舍离。”婆娑的赃秽,正是我们自心所感召的。既然是自心所感召的那就好办了!都是我自己生出来的,现在我不要它了,岂不是很容易!《要解》又说:“极乐即自心所感之净,而自心净,理应欣求。”极乐即我心本来所感的,心净则土净。我自心本净,所以我理当欣求净土。如经典中说,释迦牟尼佛在世的时候,有人问佛,其他佛国那么清净,释迦牟尼佛你这个国土为什么不清净啊?释迦牟尼佛就以足点地按一下,这个世界顿时清净,与极乐世界等等国土同样清净庄严,没有分别。可见此土何尝不净,只是因为我们自心不清净而已。再有一个问题,就是说十方都有净土,此土也是净土,为什么释尊独劝我们往生极乐世界呢?这就显出阿弥陀佛大愿王超圣独异的特点。十方与此界都有净土,但是不容易生。例如考大学,各校的录取标准不同。这个暑假有人考首都医科大学考了四百五十分没考上,可是四百五十分考其他大学就可以考取了。那首都医大要求四百九十分,它的录取分数高。又如《药师经》中说,若人念药师佛名号或《药师经》,药师如来在这些人临终时,派八大菩萨护送往生极乐世界。这也是要求的分数高,往生药师佛国土是不容易的。诸方净土若不是断了见惑思惑生不了,甚至需要在破无明后方能往生。但是阿弥陀佛那里,投考者能有一百五十分就都要,当然交白卷是不行的。一个学生考一百五十分,一般都能达到。但是一但考进这个学校,便没有降班,没有开除,保证个个是博士,是大科学家。都大成功,保险你成功。这就是说个个成佛啊!所以阿弥陀佛是大愿王,他招收极广,教育极精,凡有来者,必定成功。所以这个学校我们要去。

  再者,厌离婆娑的厌字很重要。有些修行人,未能出苦,就是由于还没生真的厌离心,对于这个世界的苦,常说八苦交煎。这八苦既是生,老,病,死,怨憎会,爱别离,求不得,五阴炽盛苦。现在谈生苦。人在做胎儿时,在母腹之中,受寒,受热,受压,受挤,暗无天日,不能自在。分娩时如山夹体,倒立而下,十分痛苦。这是粗提一下生苦。至于年老,耳聋眼花,背曲腿僵,牙齿脱落,行步艰难,腰酸背疼,浑身是病,也是很苦。例如我岳父在他九十多岁时,他住在医院里,浑身是说不出的难过。医院的院长说你身体的难过,只有你这样高寿的人,才能享受,因为别人活不到这个岁数。这说明老苦很重,并且是越老越苦。至于病苦,一般都有体会,现在不提。再有死苦,死苦如活牛剥皮,生龟脱壳,像风刀解体,这个苦很是可怕,更可怕的这个死不止一回,而是生生死死没有尽期的。其余就是怨憎会苦。自己碰到的人,总是常常给自己找麻烦,越是可怨可憎的人偏偏会合在一块了,这就叫怨憎会。爱别离苦,那就是跟谈的来的,有感情的,彼此相爱的人,偏偏要分离,生离死别;自己最希求的,偏偏求不到。未后是五阴炽盛苦。色受想行识,这是五阴。这五样东西,把你缠缚了,使你不能出离,此土是八苦交煎,还有什么可留念的,故应厌离。

  其次谈空。一切有为法都是如梦,如幻,如泡,如影,都是虚妄,转眼成空,一切都不真实。例如肥皂泡。五颜六色,光彩夺目,但一转眼就破灭了。第三是无常。佛在世时问弟子:人命有多长?一个人说人命在旦夕之间,佛摇头说:你不懂得。第二个人回答说在饭食之间,吃一顿饭的时候就能没有命了。佛还摇头说:你也不知“道”。又有一个回答说:人命在呼吸之间。这口气出了,下口气进不进不知道。佛说:你知“道”了。可见人生真是无常。今天虽好,明天怎么样很难说啊!第四,是无我。那里有个真实的“我”?只是一个肥皂泡。可是世人处处爱这个“我”。

  贪著钱财,有了财,自己就可以受用。贪色,就为了快乐。贪名可以荣耀,贪吃就可以享口福养身体,贪睡为了安逸。可是他不知道,自身只是个肥皂泡。任你怎么去爱护它,也是保不住的,以下我再补充一点厌离的理由,就是这个世界退缘太多,生命太短了。佛法是如此之深,如同大海。可是学习的时机,即我们的寿命,又是这么短,难过百年。所以很难啊!并且处处是退缘。逆境叫你退,还容易克服,最麻烦的是顺境来了,这个顺境缠缚人啊!因此叫退一进九。

  《要解》续说“厌秽需舍至究竟,方无可舍。欣净须取至究竟,方无可取。故《妙宗钞》云:取舍若极,与不取舍,亦非异辙。”也既是说厌舍这个秽土,需要舍到究竟彻底,舍到没有再可舍之时为止。你欣慕净土,也要取得彻底,到没有再可取之时为止。宋朝四明尊者,为《观经》作了一个注解叫做《妙宗钞》。在钞中提出这么一个问题,有人问:至理是不垢不净,无取无舍,你还要舍干什么?《妙宗钞》回答的非常好,他说:“取舍若极,与不取舍,亦非异辙”(辙指车辙。古代都是大车,车在土路压出两条辙。)也就是说:你取舍得登峰造极了,就同“不取不舍”不是两样。这话很难懂。圆瑛老法师有个解释,他说你若横超三界,永离诸苦,再也不用舍了,方叫舍至究竟。什么叫取舍究竟呢?若求生极乐,到了直上莲台,永受诸乐,才叫做“方无可取”。由于经纶中的言句,往往有无量义,所以我从另一个方面补充一点拙见。我认为一个取舍到极点的人念佛,与那个不取不舍的人念佛是平等的。一个人若舍到极点,对于婆娑世界一点也不留恋,一心所向往的只是极乐世界。在念的时候,就只是一句阿弥陀佛,自然不会再打闲岔。只剩下一条心,只是在念佛,这就同那“不取不舍”的人在念佛是一样了。再看莲池大师的《疏钞》说:“至心念阿弥陀佛一声,灭八十亿劫生死重罪。良由正指理一心故。”《疏钞》解释《观经》中五逆十恶之人临终念佛,每念一声,可以灭除八十亿劫生死重罪。五逆是杀父,杀母,杀阿罗汉,出佛身血,破和合僧的罪人。这种人临终念十句,每念一句灭八十亿生死重罪,而且能往生净土,其原因就在于这时念佛到达了理一心。入了理一心,就是入了实相。所以出生上述的不可思议功德。恶逆的人不信地狱天堂,认为是骗人的。可是他临终的时候,《观经》中说“地狱众火一时俱至”,他看见了地狱了,那里煎炸活人同煎饼一样。他一看自己就要进油锅,他不敢当这油饼呀!他是真的看见了,他就怕了。这个油锅可真不能去呀!我得出离呀!这时他的厌离之心达到极点。可是怎么能救我呢?当听到念佛可以往生极乐世界,就永可免除生死之苦了,这个恶人若是闻而能信,必然一心求救。取也取到了极点。他这样念阿弥陀佛就与理一心的念佛相同了。以上都是取舍到了极点同不取不舍平等平等,不是两辙。所以许多老年人,不求多学问,一心求生,老实念佛,倒能成功。因为他们暗合道妙。所谓暗合,就是说不用懂多少玄妙的道理,只是信愿持名就这么念。不知不觉就同不取不舍,同理一心平等了。不知不觉自然契合了真如实相。所以这是暗合道妙,巧入无生。行者虽不懂玄妙的道理,但能信愿持名,不知不觉就暗合实相了。阿弥陀佛的大慈大悲就在这里。

  以上说明了,取舍到了极点,便与不取不舍相等。现在从反面来看。《要解》说:“设不从事取舍,但尚不取不舍,即执理废事。即废于事,理亦不圆。”这就是说如果放弃了一切取舍,放弃了一切修证,只要不取不舍。于是这就是执著了理,废弃了事。这就等于在“是心作佛,是心是佛”中,只要“是心是佛”,而不要“是心作佛”。佛的话,你只承认了一半“是心是佛”。这是理,这是性德。你死守住这个理,但对于“是心是佛”呢?这是修德,则不要了。这就是执事费事,佛说的话被你砍掉了一半。你既然废了事,把佛的话砍掉了一半,你所执的这个“理”,就不可能是圆满圆融的理。同时你认为已以明白这个“理”,业没有真明白。实际上,理事不二,本来是不对立的。所以《要解》说:“若达全事即理,则取亦即理,舍亦即理,一取一舍无非法界。”如果能够通达信受前面说过的“全事即理”的道理,那么你取,取也是合于理体,合于真如,合于实相,合于第一义谛的;你舍,舍也是和于理,合于第一义谛,合于真如实相。一取一舍都是般若的大用,于是就纵广自在,取舍自如了。所以舍秽土你只管舍,求生净土,你只管求,都既是真如实相,既是第一义谛。所以说“一取一舍无非法界”。莲宗祖师道绰大师曾说:“若始学者,未能破相,但能依相专至,无不往生,不须疑也。”这既是说你还未能破相,那你就先别管著相不著相。只是专心去念佛,决定往生。所以第一步你先不要求离相,你就是深信切愿老实念佛。你就这么念,你就往生。这是大祖师的话,所以就是这么直接了当。

  发愿往生净土,就不能脚踩两只船。若是又留恋世间,又想去极乐世界,这个愿就不真实了。所以要往生,就必须具有正信和真实的愿。六信里面,我们开始可先信这一两样。首先应信因果。如能信事信他,就会发愿。发愿之后就会持名念佛。我们通过实践就更好增加信心,从信事信他慢慢发展为信理信自。信心一深你的愿就切了,愿切了你就念的更专诚了,信愿如果真有了,乃至十念,决定往生。得生与否全由信愿之有无,所以我们要在信愿上多用心。

  (五)持名

  愿能导行,即有信愿必然引起持名妙行。《要解》赞叹持名功德说:“言持执持名号一心不乱者,名以召德,德不可思议故,名号亦不可思议。名号不可思议故,使散称为佛种,执持登不退也。”持名是横出三界的妙行。别的修行是难行道,持名是易行道,这是什么道理呢?因为“名以召德”。这个名字,就给你召来了万德。阿弥陀佛名号,称为万德洪名,由于这是万德庄严所成就的佛名。万德不圆满,怎么能成佛?即成了佛,名叫阿弥陀佛。这个阿弥陀佛名号乃是万德所成的。如蜜蜂采集了多种鲜花,酿成了蜜,我们吃的是蜜,不要直截吃花粉。我们念佛,同于持蜜。

  这是佛采集百花之精而成的蜜,我们食蜜即是吃了百花之精。佛的名号就是蜜,这是万德庄严圆满的果实。佛成了佛了,成就了名号,所以这个佛号就具有了万德。你念这个名字,就招来名号中的万德。

  如果还不容易体会,请再听几个比喻。例如人们修房子,房上有了师傅,你作他的助手,师傅说我要灰,你就把灰给他拿上去了。要瓦刀,就把瓦刀拿上去,要榔头把榔头拿上去。师傅说的都是名字,但依靠名字他就招来所要的物品。说灰就招来会,说瓦刀就招来瓦刀。所以你念阿弥陀佛就招来阿弥陀佛的无量光寿无量功德,这个名字就这么重要。

  再有道绰大师《安乐集》中举两个例子。他说人要是被狗咬伤了,有个治法。把虎骨弄热,然后按在被咬的地方按摩,就能治好。但是在得不到虎骨时,就可把自己的手弄热,然后按在被狗咬的地方,嘴里念老虎来了,老虎来了,也能治好。这不就是名字的作用吗?底下还有道绰大师亲自实践过的例子。扭伤了脚可以用木瓜弄热之后揉脚。如无木瓜,就口念木瓜,道绰大师本人脚伤就是这样治好的,把手弄的很热,按在伤处揉,嘴里念“木瓜”“木瓜”,真的好了。这就说明了名字能起实际作用,即是“名以召德”。由于佛的功德不可思议,所以名号的功德也就不可思议。

  佛的功德是凡夫所不能想到的。大家都知道,在佛成道之前,魔来扰乱,可是魔所变的美女到佛前面就变的丑陋不堪。又用种种武器向佛进攻,但一切武器到了佛的跟前都停在空中,它的尖端都是莲花。魔就惊奇了,问佛有什么功德,能有这样威力。佛说你要问我的功德,地神知道,你问地神。于是地神就出来证明说,这个婆娑世界,没有一寸土地不是佛当年为了救度众生,舍弃生命而流血的地方,可见佛的功德难思。这个德咱们还能够理解,至于佛在菩提树下睹明星悟道的那个德,就更不可思议了。彻底打破无明,这个德怎么能思议得到呢?所以《要解》说:“德不可思议故,名号亦不可思议。又“名号不可思议”所以你散心念佛,仍能成为成佛的种子,何况执持名号到达一心不乱,为有不往生极乐世界之理!一旦往生净土,从此不再退转。不退转是位不退,行不退,念不退。到了念不退,念念契理,纵容中道,心心流入萨婆若海,即一切种智海,亦即如来的果海。那还不成佛啊!念不退是别教初地菩萨和圆教初住菩萨才能证到的境界。往生的人不再堕凡夫地,叫作位不退。常住大乘,不堕二乘,叫行不退。凡是往生的人都证位不退,同时圆证三不退,可见持名功德,真实不可思议。

  又净土法门是易行道,是径路,而持名念佛是径中之径。《要解》说:“诸经示净土行,万别千差,如观像,观想,礼拜,供养,五悔,六念等,一一行成,皆生净土。唯持名一法,收机最广,下手最易。”观像如《般舟三味经》里所说,专看佛像,这叫观像念佛。观想就是《观经》里所说,观日,观水,观佛相好等等十六观。这叫观想念佛,都是净土的行。还有五悔,是(1)忏悔,(2)劝请,(3)随喜,(4)回向,(5)发愿。六念是念佛,念法,念僧,念天,念戒,念施。所有这一切修行如果成就了,都能往生净土。但其中有正有助,信愿持名是正行,至于礼拜,供养等等都是助行。正助齐修如同众宝俱备,但持名念佛乃宝中之王。

  《要解》说:“唯持名一法,收机最广,下手最易。”在佛说八万四千法门中,唯有持名念佛这一个方法,能广泛摄收种种根机的众生,上至文殊普贤,下及五逆十恶,都能契合,引导往生。所以说“收机最广”。至于“下手最易,呢?”人要开始修行,总得开步走,从原地迈出头一步,这就是“下手”。持名是最容易下手。刚会说话的小孩会念阿弥陀佛的人很多,可见“下手最易”。由于持名法门是这样殊胜,所以“释迦慈尊无问自说”。《阿弥陀经》没有人提问,是佛主动对众生开示,这是特点。例如《金刚经》是须菩提问“云何应往,云何降服其心”,《观经》是韦提希夫人问,那是有人提问。唯独《阿弥陀经》没有人问,是佛自说,可见法门太殊胜了,没有人会问到这里。于是佛就兴大悲,悯有情,主动告诉大家,乃“特向大智舍利弗拈出”。舍利弗在阿罗汉弟子中智慧第一。正因这个法门,须是有智慧的人,才能信受奉行。要知道能信就是大智慧,要能具足刚研究过的六信,那就是了不起的智慧,不可思议的智慧。为什么能怎么说呢?《阿弥陀经》讲了,这个法门是一切世间难信之法。不光说这个地球上的人类难信,乃是说一切世间,包括各各刹土,各各种类的有情,不但包括凡,也包括圣,一起都难信。既然如此,你能信难信之法,就说明你善根很厚,智慧很深啊!这是大智慧,不是普通的世间小聪明,所以这个法门特向大智的舍利弗拈出。《要解》用“拈出”这两个字,很有深意。禅宗常说释尊拈出花那桩公案。《要解》用了这个拈字,表明释尊说法,同拈花案的拈出并无二致。于是《要解》就倾吐肝胆,称性赞叹这个持名法门是“方便中第一方便,了义中无上了义,圆顿中最极圆顿。”这三句话都是佛之知见。所以印光大师极赞《要解》说,纵释尊亲作也不能过之。

  第一句是“方便中第一方便”。什么叫方便呢?通俗说来,方是方法,便是便利。《法华玄赞》说:“施为可则曰方,善逗趣宜曰便。”就是说,可以作为标准的行动叫做方,善于启发众生的根器的,叫做便。又《大集经》说:“能调众生悉令趣向阿耨多罗三藐三菩提,是名方便。”这就是说,能调理众生,道引他们归趣到无上正觉,叫做方便。现在《要解》说持名是方便中的第一,就真实显出持名的殊胜。为什么说是第一呢?由于其他大乘的法门多是先悟后修,见道,修道,而后证道。粗浅说来就是看清了路,才能走路。走路就是修道,走到家才是证道。没有看清路就要走,这就叫盲修瞎练与“煮砂作饭”。所以圆教须先悟才能修,至少应有个解悟。于是这下手就难了。下手都不容易,不要说证悟了。可是圆教中唯有持名法门下手最易,你只要信愿持名就决定往生。再推一步说,你纵然信愿还稍欠缺,但你不是会念佛吗?你念一句佛都有无量功德,散称都成为佛种,所以这个下手最容易,你念佛一句都有不可思议功德。由于下手最容易,得果又极殊胜,所以说这是方便中第一方便。

  密部《大毗卢遮那成佛经》说:“大悲为根,菩提为因,方便为究竟。”悲心很重要。《普贤行愿品》说:“一切众生而为树根,诸佛菩萨而为华果。”以大悲水饶益众生,则能成就诸佛的智果。“菩提为因”,菩提是觉悟。前以说过,种瓜得瓜,种豆得豆,所以种菩提得菩提。以菩提为因,就是以觉悟为因,自然感得觉悟之果,就在于究竟利他的方便上。但能信愿持名,便生净土生三不退。这是方便。倘若没有这样的方便,众生就找不到一个能做到的方法,而得解脱,那么度生之愿都变成空说。所以“究竟”之果就是在这个“方便”之法上。藕益大师赞叹持名这个法门是方便中第一方便,这话很有份量啊!持名法门是第一方便,还可从《首楞严经大势至菩萨念佛圆通章》得到证明。大势至菩萨说,过去有佛叫日月光佛,教我念佛三味。所以他就打了一个比方说:“十方如来,怜念众生,如母忆子,若子逃逝,虽忆何为?”我们不想母亲,不愿意回来,那母亲想念有什么用。如果“字若忆母,如母忆时”于是“母子历生,不相违远”,母子便不会在分离了。这个比喻就说持名的方便,这可从凡夫的生灭心下手。众生的心是生灭心,念念生灭,能从这个心下手,那就容易了。至于其他圆教法门,例如《圆觉经》说:“以生灭心,而得圆觉,彼圆觉性,即随流转。”可见拿生灭心想去分辨圆觉,那圆觉之性就随著人的生心而流转了,也就有生有灭了,所以说不容易下手。唯有超胜独妙不可思议的念佛法门,可从众生的心下手。《念佛圆通章》说:“若众生心,忆佛念佛,现前当来必定见佛,去佛不远。”经中说明了就是从众生心下手。就是从我们现在念佛的这个心,就这样一声接一声的念佛,就必定见佛。专诚勇猛的当下就见佛,就与佛相去不远了。这里所说“必定见佛”已极殊胜,下面还说“不假方便,自得心开”,就更微妙。就是说不须再用其他的方便之法,自然而然自己得到开明,开悟。悟得彻底那就是彻悟。如果能破一品无明,就证一分法身。破尽四十二品无明,那就是究竟佛。至于这个心怎样开呢?就是念佛嘛!你就是想象念母亲那样,念念都是南无阿弥陀佛,就必定见佛,并且还会“不假方便,自得心开”。只是念佛,自然而然自心开明。十方佛和一切佛世界都是我这自心所现,这个心要开明了,既是禅宗的大悟。可见禅净本来无二。这以下又打个比喻说:“如染香人,身有香气。”在香厂里工作的人,身上就自然带有香气。从前用香熏衣裳,把麝香放在箱里,衣服拿出来穿时,就是香的,这是自然而然的,你念佛就自然同佛一味。如同染香的人自自然然身有香气,所以说念佛是方便中第一方便,还有比这更方便的吗?念佛是小孩都会的,而所得的妙果,是无比殊胜。

  大势至菩萨又说,我就是“以念佛心,入无生忍”,没有靠别的方法。就从这个念佛的心入无生法忍了。“今于此界,摄念佛人,归于净土。”大势至菩萨就在这个娑婆世界,摄受一切念佛的人,都回归到净土。所以我们念佛,就得到大势至菩萨加持摄受。今天大家能够参加道场,正是由于大势至菩萨的摄受。末后大势至菩萨说:“佛问圆通,我无选择。”这表示法法平等,无有高下。但平等不碍差别,若论应机,那念佛就是第一。所以说“都摄六根,净念相续,得三摩地,斯为第一。”念一句佛号,就把眼耳鼻舌身意这六根一齐摄在佛号中了,一齐都清净了。一心专诚念佛,一声接一声。于是念佛的净念自然相续。就是入三摩地的第一圆通之法。这里所说的“三摩地”不是通常的正定,正受,而是楞严大定。它在果界叫做“大佛顶”,在因性叫做“首楞严”。“首楞严可译为一切事究竟坚固。修“首楞严”者叫做菩萨。证大佛顶者既是如来。大势至菩萨说,欲入首楞严大定,在一切圆通法门中,念佛法门最为第一。由上可见,用众生的凡心,信愿持名,即可得无生法忍与首楞严大定的无上妙果。所以《要解》说持名念佛是方便中第一方便。

  “了义中无上了义”。“了义”什么呢?简单说来,就是分明显了真实究竟的义理。注解中的“分明显了”,就是常说的了了分明。其中的了字,也既是了因佛中的了字。台教说三因佛性。一正因,即“是心是佛”。二缘因,即“是心作佛”。三了因,即“究竟成佛”。这三因佛性也有个比方。木中有火,喻正因佛性。上古燧人氏发明了钻木取火。钻了木头才能取出火来,所以钻木就是缘因佛性。那么什么叫了因果佛性呢?火出来了,木头也烧尽了,一切都了,就是了因佛性。以下再引证几段经文,《宝积经》说:“若诸经中,有所宣说,厌背生死,欣乐涅槃(般+木),名不了义。若有宣说生死涅槃二无分别,是名了义。”又《涅槃经》说:“依了义经,不依不了义经。”《维摩经》《宝积经》也都有同样的指示。所以佛教中“四依”非常重要。“四依”就是依智不依识,依意不依语,依法不依人,依了义不依不了义。

  “依智不依识”。我们不能依靠意识。在第八识中,眼耳鼻舌身和阿赖耶识都没有问题,出生毛病的在于第六和第七识。第六识就是要分别,第七识就要执我。如果依第六识第七识当家作主,那就是忍贼作子。所以要依靠智慧。《大智度论》说:“智乃本心照明之德,可与法性契合。学人宜定止妄识,策发真智。”这就是“依智不依识”的道理。

  “依义不依语”。语是语言,义指真义,既是中道第一义谛。这本来不是文字语言所能表达,所以对于经里的文句,应当深入思维其中的实义,而不是死抓住这一句的语言文字。如果这一句被你执死了,你自己也就被这一句执死了。所以禅宗说死于句下,就是说你在这一句下死了。所以不应该依语言,而是依止其中的真实之义。

  “依法不依人”。学法求学,修法,所求所行的都是法。依靠法可以入道。关键是法。凡夫所说,若能契于正法,也应信受奉行。假令有人虽能显现如佛之相好,但所说不契正法,于其所说,也应舍离,万不可依靠。我们寻求善知识,不是看他是什么地位。这位是佛学权威,那位是佛教团体的首长。专去听这些头衔,这就是依人。应该不论这些。我们只是看他的法任何,是不是契理契机。《圆觉经》告诉我们,凡夫想要得成圣道,首须寻求正知正见的人。经云:“末法众生将发大心,求善知识,欲修行者,当求一切正知见人。”怎么认清善知识呢?应从他的正知正见,而不是从别的条件来选择的。

  “依了义不依不了义”。都是佛经,经就有“了义”与“不了义”的分别。明白开示中道实相之义的是了义经。《涅槃经》说:“声闻乘名不了义经,无上大乘乃名了义。”了义经说明究竟真实之理,如烦恼即菩提,一切众生皆有佛性等。但在小乘法里头只是讲苦集灭道,十二因缘,不说人人可成佛,只说证阿罗汉,这就是不了义的。所以说《法华》时就改变了,佛说阿罗汉,那是化城啊!又例如大乘始教,说修行三大阿僧祗才可以成佛,但阐提不能成佛。这是因为当时众生根器不够,只有这样说才容易接受。但到后来开权显实,就说人人都有佛性,阐提也成佛。这不就是矛盾吗?那么依那个呀?到底能不能人人成佛呀?我们应依了义教所说,人人有佛性,阐提也能成佛。这是实说。当我们发现经典中有矛盾,我们只能依了义的经典。凡是宣说中道实相妙用得经典,既是了义经。我们现在正念的《阿弥陀经》,就是以实相作为体性,统统的的是实相,所以是了义教。《要解》说:“离一切相,既一切法。离故无相,即故无不相,不得已,强名实相。”极乐世界水鸟树林等等庄严,都是事相。但全事即理,故水鸟树林既是实相。全理成事,故一念心性,显现极乐依正主伴,种种清净庄严,故亦无不相。所以说离一切相,即一切法。要光是离一切相,那就成声闻乘的偏空。本经是以实相为体,全妄即真,没有一相不是实相。以至于一毛一尘,一一都是体法界。所以《要解》说:“实相无二,亦无不二。是故举体作依作正,作法作报,作自作他。”这就是说极乐得正报依报,法身佛,报身佛,自佛,他佛,教主人民等等都是实相得全部理体。又说:“乃至。。。能信所信,能原所愿,能持所持,能生所生。。。无非实相印之所印。”本经不但深明理事无碍法界,并极显事事无碍法界,所以说持名念佛法门是了义中无上了义。

  “圆顿中至极圆顿”。释尊一代教化,华严宗把它分为五类,叫做五教。即小,始,终,顿,圆。(1)小乘教说灰身灭智的涅(般+木)法。(2)大乘始教。是大乘教的初步,不说一切众生都有佛性。(3)终教。说真如缘起之理。开权显实,说一切众生皆可成佛,但须经历三大阿僧祗(右为氏)劫。(4)顿教。是不立文字,不依言句,不设位次,不论阶梯,但以顿彻理性为教。《华严玄谈》说:“顿诠此理,故名顿教。”又说:“顿显绝言为一类,离念机故,即顺禅宗。”既是说此教无言离念,合于禅宗。释尊拈花,迦叶微笑,拈花这一脉,因达摩东来,盛传于我国,至于显示顿教之理,不独在不立文字的禅宗,在经典中也常透露。例如《圆觉经》“知是空花,即无轮转。”“知幻即离,不作方便,离幻即觉,亦无渐次。”《首楞严经》中的“狂心自歇,歇即菩提。”都显示不必安排,不须造作,直下便了,不历阶梯,不立文字,以心传心的顿法。(5)圆教。是大乘中演说实法登峰造极之教,专接最上利根之人。圆是圆融自在,一切无碍之义。又是圆满俱足,福足,慧足,明足,行足,圆全俱足之义。《华严》与《法华》都属圆教,宣说圆融俱德的一乘法。至于天台判教,分为藏,通,别,圆四教。对于圆教亦称圆顿教。所云顿者,顿极与顿足之义。由于诸法圆融,所以于一法中,可以圆满一切法。一念开悟,就可顿时圆满佛果,所以称为圆顿。可见圆顿的法极端殊胜。在《要解》中说,持名一法,是圆顿中最极圆顿,也既是说,持名是圆中之圆,顿中之顿。藕益大师为我们开示了佛的知见。如果圆字还很难懂,再打个极粗浅的比方,例如桌子凳子都可推倒,但是圆球推不倒,圆球无论怎么样转动,它都是直立不倒。从这粗俗之例,可使我们初步体会,圆体是圆转自如,立处皆真。旋转是随缘,不倒是不变。众生流转是随缘。佛性不增不减是不变,故随缘而不变,不变又随缘。从这个比方,我们或可粗明圆融自在之义。可见我们的知见,若能契合圆宗,我们的见地也就圆融无碍随处皆真。更应注意的是,大师开示了佛的知见,直指持名之法最极圆顿。我们如能真实信受,既是接受了佛的知见。也既是说如来果觉的知见,化入我们因地的初心。既然佛的果觉入我的心,故我因心顿含果觉。

  以下《要解》为申明前义,引证了元中峰(去山旁)国师与莲池大师所说“明珠投入浊水,浊水不得不清。佛号投于乱心,乱心不得不佛。”之语。明珠指传说中的一种宝珠,叫做清水珠。把清水珠投到一盆污浊的水里,这盆污水就澄清了。这是一个比喻,浊水与我们的乱心,我们在乱心中念一句佛号,佛号就如清水珠。这句佛号投入我们的乱心里面,乱心就不得不立即清净了。所以说“乱心不得不佛”也既是说,我们的乱心,不得不是佛心。直接了当,不可思议。所以《镜宗录》说“一念相应一念佛,念念相应念念佛”。正如密宗修本尊法,自身即是本尊。修观音法,自己就是观音。所以密宗与净宗都属于果教,都是从果修的,凡夫念佛,既是从佛的果觉上起始修行。譬如从开荒,除草,选种,播种,选苗,除病虫害,收割,脱粒,磨粉,然后蒸成馒头,这就譬喻佛在无量劫中,勤修六度万行,处处为众生舍身流血等等,无量劫功德圆满,成就了万德洪名,这是四十八愿的结晶,也都是佛的果实。我们持名念佛就譬如吃馒头,馒头已蒸好,留给我们去做的只是吃,佛号已成实,我们享受现成,我们只须念,直接享受佛的果实。所以只要我们至心信乐,愿生其国,乃至十念,皆得往生。可见信愿持名之法,真实是第一方便,无上了义,和最极圆顿了。

  (六)妙 果

  信愿持名为宗,横生四土,一生圆满是果。《要解》说:“信愿持名,以为一乘真因,四种净土,以为一乘妙果。举因则果必随之,故以信愿持名为经正宗。”一乘即一佛乘,是唯一成佛的教法,不同于有说声闻乘,缘觉乘,菩萨乘的三乘法。《法华方便品》说:“十方佛土中,唯有一佛乘。”《法华经》以譬喻说法,其中有一个譬喻说,有一个破房子著火了,父亲为了急救孩子,就说外面有羊车,鹿车和牛车,于是孩子们跑出而脱险了。但是外面并无三车,父亲实际是给每人一辆大白车。“方广平正,其疾如风。”三车喻三乘。大白牛车喻一乘,表人人皆可成佛。《要解》说,信愿持名是一乘成佛的真实之因,有因必有果,这个真因必然得到四种净土,一乘成佛的真实妙果。四种净土,即是(一)凡圣同居土,(二)方便有余土,(三)实报庄严土,(四)常寂光土。信愿持名而未能断见思二惑的人,往生凡圣同居土。因为仍有二惑,故虽往生仍是凡夫。若能念到事一心,断了二惑,就生方便有余土。若念到理一心并破无明,往生实报庄严土。破一品无明就分证一分法身,所以也分证到常寂光土。能生实报土那就是别教中的地上菩萨。一般念佛往生的人多半是生到凡圣同居土。但凡圣同居也不离常寂光土。《要解》说:“是生同居,即已横生上三土,一生补佛。”由于往生之人,都不退转,智慧深广,寿命无量,六时闻法,决定于此生中能补佛位。所以《要解》又说:“如斯力用,乃千经万论所未曾有”

  往生极乐,必登补处,见于《阿弥陀经》及《无量寿经》。《阿弥陀经》说:“极乐国土,众生生者,皆是阿陴(左为革)跋致,其中多有一生补处。其数甚多,非是算数所能知之,但可以无量无边阿僧祗(右无点)说”《佛所大乘无量寿庄严清净平等觉经》(夏师会集无量寿经汉,魏,吴,唐,宋五种译本而成之善本)中阿弥陀佛第三十五愿名为一生补处愿。愿文曰:“我做佛时,所有众生,生我国者,究竟必至一生补处。”往昔传诵之《无量寿经》魏译本,文曰:“来生我国,究竟必至一生补处。”两本相同,可证凡往生者,必定于一生中补佛位,同于现在兜率天内院之弥勒大士,同名一生补处。这是阿弥陀佛的本愿。佛即成佛,愿以落实。所以带惑凡夫,一旦往生,便是阿俾(左为革)跋致,究竟都是位齐补处,也既是一生成佛。如上胜因妙果举体是不可思议。所以《要解》赞叹说“极乐人民,普皆一生成佛,人人必实证补处。”“释迦一代时教,唯《华严》明一生圆满,而一生圆满之因,则未后《普贤行愿品》中,十大愿王,导归极乐。”由上可见,从凡夫心,以信愿持名为因,决定能得往生净土,位登补处,一生圆满,一生成佛,不可思议的妙果。所以说这是方便中第一方便,了义中无上了义,圆顿中最极圆顿。

  藕益大师悲心无穷,感慨万千。痛心疾首,大声疾呼。接著说:“嗟乎!凡夫例登补处,奇倡极谈,不可测度。《华严》所禀,却在此经,而天下古今,信鲜疑多,辞繁义蚀,余唯有剖心沥血而已”大师说,凡夫往生,一例都成为补处菩萨,这是最奇之说,登峰造极之谈。经中以《华严》最尊,但《华严》所独明的一生圆满之教,却落实在阿弥陀经的大小二本。可是普天之下,从古至今,对此信受者极少,怀疑的人很多很多,虽有言教,但义理却已隐晦。可哀可伤,所以大师悲痛至极地说“唯有剖心沥血而已!”大师愿剖出心肝,流沥热血与无明相见,而如是说,希望世人于此生信。我今普愿一切见闻此说之人,三复斯言,切莫再轻净宗为低浅之法。章未复于《要解》外,更引藕益大师一段开示,作为印证。藕益大师云:“念佛法门,别无奇特,只是深信,切愿,力行为要耳!只贵信得及,守得稳,直下念去。或昼夜十万,或三万五万,以决定不缺为准。毕此一生,誓无改变,而不得往生者,三世诸佛,便成诳语。一得往生,则永无退转,种种法门,悉得现前。切忌今日张三,明日李四……岂知念得阿弥陀佛热,三藏十二部,极则教理,都在里许;千七百案,向上机关,亦在里许;三千威仪,八万细行,三聚净戒,亦在许里。”

  (七)后语

  念祖这次向诸位汇报和请教,开始于七月初十莲花生大士圣诞,今日结束,又喜逢大势至菩萨圣诞,因缘很好。现道场已进行至第五日,会中或有人会想到,打七已念到第五天了,盼能有见佛见光之类的感应,这对于修持很有妨碍。印光大师有一段开示,针对这个通病,一针见血,作了开示。印光大师云:“关中用功,当已专心不二为主,心果得一,自有不可思议感通。于未一心前,切切不可躁妄心,先求感通。一心之后,定有感通,感通则心更精一。所谓明镜当台,遇形斯映,纷纷自彼,与我何涉?心未一而切求感通,即此求感通之心,便是修行第一大障。况以躁妄格外企望,或致起诸魔事,破坏净心。”我们对于印老这段开示,应铭记在心。

  未后,恭录先师夏莲老昔年在极乐庵念佛七道场所作四偈,这都是持名妙行的真实经验。偈云:

  其一
  念佛最忌 精神涣散 字句模糊 先快后慢 即无音节 又不连贯
  心不应口 声不摄念 轻忽养识 古德所叹 如此念法 永难成片     

  其二
  声和韵稳 字正音圆 恳切圆密 沉着安闲
  声合乎心 心应呼声 心声相依 妄念自清

  其三
  佛号如珠 念头如线 分则各离 合则成串
  心不离佛 口不离念 如线贯珠 相续不断

  其四
  未能一心 先求专念 未能不乱 先学成片
  真勤真专 功效自见 无须闻人 还请自验

  以上四偈是夏师关中真实受用,也正是念佛法门的要领。古云欲知山前路,须问过来人。以上四偈,正是过来人所说的话。希望闻者与《要解》一并参究,深信切愿,老实念佛。若能具足信,愿,行三种资粮,必定圆证位,行,念三种不退。赘语已尽,未后普向十方三世三宝,在座大德信侣恭敬顶礼。

  乙丑夏,为本书三版,对拙著再作校定。未后敬集《要解》文句,为一联语,文曰:

  从事持达理持,即凡心是佛心。

  此真道破净宗奥秘,画龙点睛之妙句,念祖借花献佛,谨此普作供养。
  八五年夏历六月十九观音大士纪念日黄念祖于北京妙云轩。

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    按北京佛教居士林前林长黄念祖老居士是一位科学家(无线电通信工程学教授)和显密圆通的佛学大通家。他于密乘造诣甚深,而自行化他一以净土为归。现正在作重要著述中(《佛说大乘无量寿经解》),诚为当代的正至正行,不可多得之大德。愿有缘得阅本书者,同启净信,同修净业,同生净土,同成佛道!

    【录自:智慧之光】



 
唯依念佛 得度生死
愿以此功德,庄严佛净土;上报四重恩,下济三途苦。若有见闻者,悉发菩提心;尽此一报身,同生极乐国。
佛所行处 国邑丘聚 靡不蒙化 天下和顺 日月清明
风雨以时 灾厉不起 国丰民安 兵戈无用 崇德兴仁
务修礼让 国无盗贼 无有怨枉 强不凌弱 各得其所